竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。
尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
——钱起《与赵莒茶宴》

欢喜“唐”这个朝代，无论初期、鼎盛，宋的过渡时期，于我都是欢喜的。冥冥中，“茶”的落定和繁荣成了堂皇的理由，虽然遥远，因为神圣，还是无限制的想要返回、抵达、复原……
骨子还是清欢文化气质的人和事物。总是羡慕古人，羡慕那些有才情，有闲情的闲人。真正的闲人，闲心，闲情，然后才是怡情、纵情。怡情文化，纵情山水、茶色。如此之“闲”，非一般修为不可为之。
这个钱起，仲文先生，在唐太宗时代为大历十才子之一，多么的了不起。其实，我的内心是认可文人的狂傲和清高的，所谓的“酸”，不过度，是人生味道中上好的调剂品。自古文人都是酸的，骨子里涔出来的气质，一点都不造作，只有茶最体恤此情。至于酒，它除了懂得奔放需要热烈催化，演绎、传播的好似与情关联不那么直接，色，却是授予直接的动作和神态，有着义无反顾的英勇。
人生几何，以茶当茶，亦能当歌。
很欣慰，在我欢喜的唐朝，上自权贵，下至百姓，就出现了饮茶的风尚。关于“茶”的盛宴也就此盛行，依然是文人之间的相聚。文人总是与诗词有染。诗歌又是“文人”项目之首。古时的诗人是最高级别的文人。那么文人的表现形式是“茶”就不足为奇了。
茶宴在哪里举行？竹林通常是最佳的选择地点。竹林，三五知己，谈笑风生，吟诗作赋，抚琴舞墨，煮茶畅饮。饮茶的醉态是浑然的，是忘我的，感觉脱离了尘世。清茶于心，红尘杂念全无。尘心被茶洗净，由此清静，尘事如春梦般了无痕。林间茶宴，蝉声清响，余音袅绕，俗念虽全消，茶兴却更浓，直到夕阳西下才尽兴而散。别是一番景致，更是一番寓意。如此盛宴，被钱起记得，成就了这首“与赵莒茶宴”。
“宁可食无肉，不可居无竹”，竹林令人神往由古到近。竹露滴清响，茶水袅清香，竹林令人心旷神怡。
清风流水谊，褐蝉俊洁志。
竹林煮紫笋，浮云流水意。
好一副“雅境啜茗图”。离开的人，活着的人，总是试图渴望有一方幽静的领地，试图在自然的山水之前驻足、安营，逐渐安静下来，由此拂去心灵的尘土。果真如此，所谓浮华，还有什么值得不舍？闲雅志趣，就此生根、发芽、茂盛。

这个世间不乏粉饰太平之人。古今，文人流连光景，逃避现实的人更大有人在。在此，我们有什么不可以接受钱起的附庸风雅？你看那“茶宴”诗风格清空闲雅，其间风景流丽纤秀，其中意象高洁清廉，纵然寄情于山水只是一个梦想，因了“茶水”的一生，梦也是绿的，染着清风的嘱咐。
诗词里的“竹林”，并非固定的地名，也并非就是有竹子丛生的林地。起初可能是有的，经了时间的变迁“竹林”只不过是个纯粹的意象，一个清白的代名词。
茶宴当然要用最好的紫茶款待来宾。
何谓“紫茶”，在大历年间是进贡之茶。陆羽的《茶经》有着这样的记载“阳崖阴林，紫者上，绿者次，笋者上，芽者次。”紫竹茶由此而得名。陆羽是茶神，其精神和经道在那个媒体尚不知为何物的朝代，其传播，文人就担负了重要的责任和义务，茶文化的传承，在不经意间也得以推广、延续。
“竹林七贤”的狂饮是一种肆意酣畅的喝酒，不醉是不罢休的。“七贤”性格浑朴旷放，嗜酒如命，酣饮常醉，痛饮豪放，无所谓场合，无所谓时点，有酒必醉是真道理。
生活里也有那样的朋友，有着“竹林七贤”的气质，却无“七贤”才情与抱负。如今是个市侩、名利盛行的时代，古文人放荡不羁的豪情在此变了质，变了味道。纵身有才情的文人，思想的狂妄除了摒弃世俗，还怨天尤人，指望天上掉下馅饼。真不晓得是这个时代的悲哀，还是“斯文”文人的悲伤。纵有独立于世俗的文人，都是空怅惘而已。更不说“竹林笑傲”，喻示朋友的深厚矫情的美誉真伪如何了。
故而，还是欢喜如茶人生，如水般的淡泊之交。

盛夏。黄昏。茶舍。安静。知己。端坐。如此幽雅，如古人手中握过的茶碾，炉上松火暖过的急须，林间唇边触过的茶盏。
中秋。午后。竹林。三五好友。倾谈。听曲。斗茶。如此雅集，如此丰富鼎盛的“茶宴”，不正是一副“洗尽古今人不倦”的苏绣么？